Toutefois dans notre inconscient, il y a une partie agissante qu'on appelle le subconscient. Le subconscient a tous les pouvoirs, toutes les possibilités, toutes les connaissances. Rien ne lui est impossible. Le subconscient orchestre, coordonne et régit toutes les fonctions organiques et végétatives et gouverne notre conscient dans presque tout. Si le subconscient n'est pas

Objectif Comprendre la notion d'inconscient Points clés L'inconscient met en évidence la baisse de la vigilance, contrairement à la conscience. Chez l'homme, certains comportements sont en effet automatiques, résultant d'habitudes. L'inconscience implique également l'irresponsabilité morale. Cependant, l'inconscient pose débat sur la souveraineté ou non de la conscience. 1. De l'inconscience animale à la conscience humaine a. Inconscience et vigilance Les animaux et les hommes ont des perceptions, éprouvent des sensations et manifestent des comportements liés à leur survie. Ils sont dotés de conscience, au sens de vigilance psychique. L'inconscience met en évidence la baisse de la vigilance c'est un état physique et mental lié au fonctionnement du corps. Ainsi le sommeil est-il un état inconscient. La conscience culmine chez l'homme en effet, l'homme est un être vivant qui ne se borne pas à sentir, percevoir et agir ; il sait qu'il sent, perçoit et agit. L'être humain s'avère capable de réflexion sur soi. La conscience réfléchie n'appartient qu'au sujet pensant doté de raison. Dans cette perspective, ne serait-il pas tentant d'attribuer le plus haut degré de conscience à l'homme ? L'inconscience ne serait-elle pas liée aux êtres les plus instinctifs, alors que la conscience réfléchie, liée à l'intelligence et à la pensée, caractériserait les êtres capables d'hésiter entre plusieurs actions possibles et de délibérer avec lui-même avant de choisir ? Bergson 1859-1941 souligne l'intensité de la conscience humaine au moment du choix Quels sont [...] les moments où notre conscience atteint le plus de vivacité ? Ne sont-ce pas les moments de crise intérieure, où nous hésitons entre deux ou plusieurs partis à prendre [...] ? Si conscience signifie mémoire et anticipation, c'est que conscience est synonyme de choix. » L'Énergie spirituelle, 1919 C'est pourquoi, il est douteux », comme le dit encore Bergson, qu'on rencontre la conscience dans des organismes [...] qui n'ont pas de décisions à prendre ». b. Inconscience et habitude On observe chez l'homme certains comportements instinctifs, résultant d'habitudes acquises. La plupart de ces comportements, dans la vie quotidienne, sont machinaux nous n'avons pas besoin, pour accomplir certaines actions, de réfléchir. L'apprentissage de la conduite automobile, par exemple, semble fastidieuse, mais une fois que nous maîtrisons cette conduite, nous n'y pensons plus. Il en va de même pour l'apprentissage d'un sport, voir d'un instrument de musique. N'y a-t-il pas, dans ces automatismes de la vie quotidienne, une forme d'inconscience ? Il y a, en tout homme, un ensemble d'automatismes, facilitant l'adaptation au milieu naturel et à l'environnement social. La pensée consciente aurait, en somme, pour auxiliaires des activités inconscientes fort utiles, ayant une fonction pratique. 2. L'inconscience morale une inconscience typiquement humaine L'inconscience n'est pas seulement un état propre à un organisme vivant, mettant en évidence une défaillance, une baisse ou une interruption de la vigilance. C'est aussi un état d'esprit accompagnant un certain type de conduite humaine. On dit d'un homme qu'il est inconscient lorsque sa conduite est irresponsable ou légère, s'avère blâmable, et porte préjudice tant à lui-même qu'à autrui. Il ne mesure pas les conséquences de ses actes et ne prend pas en considération la personne d'autrui. Ses désirs et ses passions l'emportent sur sa raison, il semble être indifférent aux valeurs morales. Les philosophes, dès l'Antiquité grecque, dénoncent ce type d'inconscience, caractérisée par la non-maîtrise de soi. Socrate 470-399 av. est un modèle de maîtrise de soi et de dignité morale, que les écoles philosophiques postérieures au platonisme ne cesseront de célébrer. La sagesse socratique porte la conscience morale à son plus haut degré de perfection. 3. Le sujet pensant est-il conscient de tout ce qu'il pense, conçoit et ressent ? a. Les activités inconscientes ne mettent pas en cause la souveraineté de la conscience Les philosophes n'ont pas manqué de signaler, au sein du sujet conscient, la présence d'opérations et d'états inconscients. Ainsi, comme l'explique Leibniz 1646-1716, les hommes ne perçoivent pas toutes les impressions qu'ils ressentent. Certaines perceptions sont insensibles ce sont des perceptions qui affectent le sujet, mais dont il ne se rend pas compte. Ainsi en est-il du bruit de la mer Pour entendre le bruit de la mer, il faut bien qu'on entende les parties qui composent ce tout, c'est-à-dire le bruit de chaque vague, quoique chacun de ces petits bruits ne se fasse que dans l'assemblage confus de tous les autres ensemble, et qu'il ne se remarquerait pas si cette vague qui le fait était seule » Nouveaux essais sur l'entendement humain, 1704 Leibniz montre donc qu'il existe des perceptions de l'âme dont nous ne sommes pas conscients. Mais, tout en signalant cette part d'inconscient en l'homme, la plupart des philosophes ne cessent de célébrer la souveraineté du sujet conscient. Spinoza, dans La Lettre à Shuller 1674-1675, compare la liberté humaine à celle de la pierre Une pierre reçoit d'une cause extérieure qui la pousse à une certaine quantité de mouvement, par laquelle elle continuera certainement de se mouvoir après l'arrêt de l'impulsion externe. [...] Cette pierre, assurément, puisqu'elle n'est consciente que de son effort, et qu'elle n'est pas indifférente, croira être libre et ne persévérer dans son mouvement que par la seule raison qu'elle le désire. Telle est cette liberté humaine que tous les hommes se vantent d'avoir et qui consiste en cela seul que les hommes sont conscients de leurs désirs et ignorants des causes qui les déterminent ». Cette lettre, restée célèbre dans l'histoire de la philosophie, montre que Spinoza ne croit pas à la liberté humaine. Toutefois, il serait faux de dire que Spinoza renonce à l'idée de liberté sachant que la liberté est une illusion, dira-t-il en substance dans L'Éthique 1677, l'homme pourra apprendre à devenir libre. Autrement dit, la conscience de ne pas être libre donne accès à la liberté. b. La contestation de la souveraineté de la pensée consciente Au XIXe siècle, l'idée que la conscience est transparente à elle-même est radicalement remise en cause. Nietzsche 1844-1900 dénonce la superficialité de l'activité consciente. La pensée consciente ne serait qu'un aspect minime, voire dérisoire, de l'activité de l'esprit. Ce qu'il y a de meilleur en l'homme échapperait à la juridiction du moi » conscient. Le sujet conscient et volontaire, un et unifié, serait une illusion, engendrée la tradition grecque et chrétienne. La contestation vient ensuite de la psychanalyse. Freud 1856-1939, partant de l'étude des souffrances psychologiques, pose l'activité d'un inconscient, parallèlement à celle de la conscience et opérant, donc, à l'insu du sujet réfléchi. La pensée consciente n'aurait pas la toute puissance que la tradition philosophique, morale, et religieuse, lui prête. Il y aurait, en tout homme, dès l'enfance, des images, des souvenirs et des pensées, écartés et maintenus hors de la conscience cette opération, que Freud nomme le refoulement », serait liée à la pulsion sexuelle. Selon Freud, trois instances structurent le psychisme le moi », le ça », le surmoi ». Le moi » est l'équivalent de ce que nous appelons la conscience ». Notre moi s'exprime, par exemple, lorsque nous disons je ». Le ça » correspond à l'inconscient, et plus particulièrement aux pulsions et aux désirs dont nous n'avons pas conscience - et dont le surmoi » empêche la réalisation. Le surmoi correspond essentiellement à l'instance morale Freud le compare à la loi, aux interdits, mais aussi à l'image du père. La seconde topique », qui correspond à la tentative de décrire la structure du psychisme divisée en un moi, un ça et un surmoi a été élaborée par Freud en 1920. La psychanalyse marque profondément la pensée philosophique car elle met en cause l'idée traditionnelle de la conscience, par essence rationnelle. L'hypothèse de l'inconscient ruine l'idée selon laquelle le moi » serait maître en sa maison », selon les propres termes de Freud. Le moi » n'est désormais plus transparent à lui-même. Vous avez déjà mis une note à ce cours. Découvrez les autres cours offerts par Maxicours ! Découvrez Maxicours Comment as-tu trouvé ce cours ? Évalue ce cours ! Fiche de cours Vidéos Profs en ligne

Ily a un énorme problème politique. La notion de public est obscurcie par la quasi-impossibilité de nous représenter un monde commun, tellement commun qu’il n’appartient à personne. La

Qu'est-ce que l'inconscient ? Freud, Lacan, LeibnizTable des Matières1 Qu'est-ce que l'inconscient ? Freud, Lacan, Leibniz2 L’inconscient une simple lacune de la conscience3 L’inconscient une force dynamique qui remet en question la définition traditionnelle de l’ Définitions de Philosophes de la théorie de l'inconscient La pensée classique n'a pas reconnu l'existence de l'inconscient. Descartes, en effet, identifiait conscience et psychisme. Le mérite du philosophe allemand Leibniz une première théorie de l'inconscient grâce aux petites perceptions. A l'époque moderne, Freud va montrer la pleine légitimité de cette notion, désormais définie à partir du refoulement. D'abord considéré comme adjectif, l'inconscient s'entend d'un individu qui ne possède pas de conscience, mais c'est aussi, toutes choses qui échappent à la conscience. Comme nom désormais, il s'entend du caractère de ce qui n'est plus actuellement conscient, ou qui n'est pas susceptible de le devenir. C'est, en effet, l'ensemble des faits psychiques échappant à la conscience. Dans les Méditations métaphysiques », Descartes finit par procéder à la réunion de l’esprit et du corps, réunion qui vient expliquer l’interaction de l’un sur l’autre. Il tient pour exemple de cette coexistence les sensations de douleur et de faim, sensations physiques qui viennent troubler le bon fonctionnement de la pensée. Lorsque le corps souffre la pensée est troublée et inversement. En prolongement de cette réunion de l’âme et du corps, le texte Une jeune fille louche » fournit une nouvelle approche de la conscience. Par cet exemple, Descartes décrit le phénomène suivant par la mise en présence d’un sujet dont les caractéristiques ont affecté ma conscience par le passé, l’affection éprouvée dans cette expérience passée peut ressurgir dans le présent face à un nouveau sujet ressemblant. Ce phénomène conduit ainsi à devoir s’interroger sur la relation que la conscience entretient avec la mémoire en même temps que ce type de fonctionnement révèle certaines zones d’ombre au sein même de la conscience. Problématique Les questions suivantes s’imposent la conscience peut-elle tout expliquer du psychisme ? La conscience n’est-elle pas lacunaire ? Si les pensées viennent à moi quand elles le veulent et non quand je le désire selon Nietzsche, n’existe-t-il pas un phénomène psychique qui échappe à la conscience ? Cours détaillé sur l'inconscient L’inconscient une simple lacune de la conscience La question de l’inconscient la question des perceptions insensibles Leibniz Nouveaux essais sur l’entendement humain ». Leibniz tente un compromis entre le rationalisme de Descartes et l’empirisme de Locke. Selon Leibniz, l’expérience ne nous fournit aucune idée mais elle développe nos capacités. L’expérience chez Leibniz elle est constituée par l’observation des objets externes donc l’expérience se fait par les sens et par l’opération combinée de l’âme la réflexion. Leibniz est l’un des premiers penseurs à observer le phénomène inconscient et il va définir l’inconscient comme une faille de la conscience, une faiblesse de cette dernière qui ne peut distinguer toutes les perceptions qu’elle reçoit. Toute réalité psychique demeure en nous et reste imprimée dans notre esprit. Mais toutes ces réalités ne sont pas discernées par notre conscience. Ces perceptions imperceptibles, Leibniz les nomment perceptions inconscientes ». Il s’agit d’une infinité de petites perceptions qui sont trop petites et trop nombreuses pour parvenir à être distinguées et discernées par l’esprit. En cela, Leibniz s’oppose à Descartes car là où Descartes ne voyait qu’un mécanisme du cerveau, un fonctionnement physique des plis dans le cerveau Leibniz voit un phénomène psychique. A l’opposé de ces perceptions inconscientes se trouve l’aperception perception dont on a conscience. Les perceptions inconscientes ne peuvent être perçues comme une unité par l’esprit. Toutes les perceptions ont leur effet, mais tous les effets ne sont pas toujours notables » En un mot, c’est une grande source d’erreur de croire qu’il n’y a aucune perception dans l’âme que celles dont on s’aperçoit » Leibniz Dans ce texte, Leibniz utilise l’exemple du bruit de la mer pour illustrer le phénomène des petites perceptions, dites perceptions insensibles ». Lorsque l’on écoute le bruit de la mer, le son semble unique alors qu’il est un assemblage de tous les sons produits par chacune des milliers de vagues en mouvement et qui constitue le son unique. Or, pour avoir la perception de ce son unique, il faut bien que nous ayons accès à tous les petits sons qui le composent quoique chaque petit son de chaque petite vague soit confondu avec l’assemblage de tous les sons de toutes les vagues. Si la vague était seule mon esprit ne pourrait rien percevoir. Leibniz prend un autre exemple pour illustrer ce phénomène celui du bruit d’un moulin proche d’une habitation. L’habitude provoquée par l’entente du son du moulin fait que l’on n’y prête plus attention au point de ne plus l’entendre tant il est incorporé. Ce n’est que lorsque le moulin cesse de fonctionner que l’on se surprend à ne plus l’entendre et donc à faire attention à sa présence. Toutes les perceptions nous atteignent par-delà l’attention que l’on y prête, par-delà la conscience que l’on en a On ne serait jamais réveillé par le plus grand bruit du monde, si on n’avait quelque perception de son commencement ». Les petites perceptions tiennent donc une place prépondérante dans notre psychisme. Elles tiennent une place importante dans la sensibilité en ce qui concerne la perception dans la perception les images sont claires dans leur ensemble mais confuses dans leurs parties. Elles tiennent une place importante quant au temps chaque petite perception est liée à celle qui la précède le passé et également liée à chaque perception qui la suit perception à venir. Elles tiennent une place importante dans l’identité de l’individu les perceptions inconscientes marquent l’individu s’impriment dans son esprit, elles le constituent. L’homme est donc constitué par ces perceptions insensibles qui l’ont marqué par le passé et qui font qu’elles s’intègrent également dans son état présent. Tout est donc lié dans le sujet pour autant que le sujet parvienne à être conscient de toutes ces liaisons en lui. Nous pensons à quantité de choses en même temps mais notre attention ne porte la plupart du temps que sur nos pensées les plus distinctes. Si nous devions être attentifs à tout, il faudrait prendre en considération tout ce qui se produit lors d’une perception ou d’une pensée. Phénomène impossible. Cette attention limitée ne remet pas en cause le fait que tout demeure en nous, en notre mémoire. Elle signifie seulement que le sujet ne peut se remémorer toutes les perceptions et expériences vécues. Dans l’esprit, rien n’est oublié et pourtant tout ne revient pas nécessairement à la conscience. Transition Avec Leibniz, l’inconscient prend une place importante dans la constitution du psychisme il existe des perceptions inconscientes et elles constituent l’identité du sujet au même titre que les perceptions conscientes. Seulement, l’inconscient ne signifie ici que ce qui est non conscient ». L’inconscient n’est compris que comme la négation de la conscience, comme une faiblesse de celle-ci à parvenir à embrasser la totalité des perceptions infimes et multiples auxquelles elle fait face. Avec Freud et la théorisation de l’inconscient, l’inconscient va devenir une instance psychique à part entière, instance qui donne lieu à une nouvelle topique une nouvelle topographie. L’inconscient devient un nouveau lieu dans la psychisme, lieu qui se détermine par une activité autonome, dynamique, active. Mais cette nouvelle définition du psychisme n’est pas sans conséquence. La définition traditionnelle de l’homme par la conscience et le libre arbitre est ébranlée dans ses fondements. De plus, la théorisation de l’inconscient est l’ultime blessure narcissique dont l’homme doit faire l’épreuve. L’inconscient une force dynamique qui remet en question la définition traditionnelle de l’homme. L’inconscient la troisième blessure narcissique imposée à l’homme. Les trois blessures Avec Copernic, l’homme subit sa première blessure narcissique la Terre n’est plus au centre de l’univers, elle n’en est qu’une parcelle insignifiante. Darwin inflige à l’homme sa seconde blessure narcissique. En effet, avec Darwin, l’homme comprend qu’il n’est plus un être singulier dans l’ordre de la création, il n’est qu’une des formes dans la multiplicité animale. Avec Freud, l’homme est confronté à sa troisième blessure narcissique avec la théorie de l’inconscient, l’homme ne peut plus se définir par la seule conscience. Il y a, en lui, des désirs qui se trament, qui s’agitent et qui parfois le débordent. Il y a en lui des pulsions qui peuvent provoquer la ruine de la conscience Le Moi n’est pas maître en sa propre maison ». L’hypothèse de l’inconscient l’homme est dépossédé de lui-même. Si la conscience se définit comme la distance qui permet à l’homme de penser le monde et de se penser lui-même, si cette distance imposait à l’homme la nécessité de répondre de ses actes et de lui-même, l’inconscient vient troubler cette dimension même et donc peut remettre en question le problème du jugement moral et de la responsabilité. Si l’inconscient signifie qu’il y a en l’homme des désirs inavoués, refoulés qui peuvent déborder la conscience, l’homme est comme dépossédé de lui-même, dépossédé de son libre arbitre car ce dernier en parviendrait pas à canaliser ce que l’inconscient peut provoquer. La définition même de l’identité est à interroger à nouveau. Comprendre l’inconscient, c’est ainsi approcher l’homme à partir de ce que le psychisme indique quant à son caractère lacunaire et défaillant face à une instance dynamique et active. Tu te comportes comme un monarque absolu qui se contente des informations que lui donnent les hauts dignitaires de la cour et qui ne descend pas vers le peuple pour entendre sa voix » Freud Qui est Freud ? Freud est avant tout un clinicien. Il fut formé à Paris dans le service de Charcot, médecin spécialiste des maladies nerveuses. Le premier constat de Freud est édifiant certains malades dont les membres sont paralysés ont un comportement irrationnel et pourtant ne présentent aucun trouble d’origine biologique, aucune maladie organique. Freud en déduit que la source de ces pathologies est à chercher dans une autre origine que celle organique si la source n’est pas organique, elle ne peut être que psychique. Il y a psychiquement quelque chose qui se dit au travers de différents symptômes, quelque chose que la conscience ne peut dire et qui se traduit par une somatisation. Il y a psychiquement quelque chose qui veut se dire mais que la conscience ne peut avouer et qui se traduit par le corps. Si dans le psychisme, il y a une instante qui met en péril la conscience, cela signifie que cette instance a une activité qui lui est propre, un dynamisme, un fonctionnement interne étranger et différent de celui qui définit la conscience. L’hypothèse de l’inconscient répond donc d’une nécessité clinique afin d’expliquer des phénomènes psychiques qui échappent à la conscience mais qui pourtant font sens. Exemple Anna O. L’inconscient chez Freud L’inconscient une réalité positive et dynamique. Placer l’inconscient au même rang que la conscience quant à la force de l’activité signifie que toute activité psychique fait sens, elle est toujours porteuse de signification. Les pensées conscientes et les pensées inconscientes font toutes les deux sens. La découverte de l’inconscient s’inscrit donc dans une nouvelle topographie du psychisme à côté de ce que la conscience dit, il y a parfois quelque chose d’autre qui la déborde ex les lapsus, les actes manqués. Derrière le Moi conscient se cache le ça qui se dit. Mais ce qui se dit à côté joue un jeu incessant entre présentation et dissimulation. Le psychisme redéfini Ce que la conscience exige, l’inconscient ne peut s’y résoudre, ce que l’inconscient désire, la conscience ne peut l’accepter. Le psychisme se compose du ça, de moi et du surmoi. Freud Dans l’inconscient, il n’y a que des contenus plus ou moins fortement investis. Il y règne une plus grande mobilité des intensités d’investissement ». Le ça l’inconscient. Il renvoie aux désirs inconscients, aux pulsions sexuelles et d’autoconservation. Dans l’inconscient, il n’y a pas d’interdits, pas de doutes, pas de certitudes, pas de négations, pas de temps car le temps est sans effet sur les pulsions. Son seul principe est le principe de plaisir. Le surmoi c’est l’inconscient lui aussi. Il se forme par l’intériorisation des interdits sociaux et parentaux. C’est lui qui installe la censure, le refoulement des représentations attachées aux pulsions quand elles menacent la construction du sujet. Le moi il appartient pour une part à l’inconscient et pour l’autre part au conscient. Il demeure le pole conscient du sujet, de la personnalité. Le moi joue un rôle de médiateur dans le conflit du moi et du surmoi. Il n’est donc pas autonome car il met en place des mécanismes de défense inconscients grâce auxquels il résiste à l’apparition du refoulé. Avec Freud, le moi devient en partie conscient l’homme ne peut plus être pensé seulement à partir de la conscience et de l’opposition entre la conscience et le corps. La relation entre conscience et inconscient signale deux instances qui s’interpénètrent. Quelques définitions Pulsions poussées énergétiques par lesquelles le corps tend vers un but désirs. Résistance force dynamique empêchant les phénomènes inconscients de devenir conscients. Refoulement opération psychique à partir de laquelle un sujet repousse dans l’inconscient certaines représentations susceptibles de procurer du déplaisir. Il tient un rôle majeur dans le psychisme et dans son équilibre. Refoulé la production du refoulement. sublimation concept essentiel chez Freud mais très controversé. Il décrit le processus par lequel des pulsions d’origine sexuelle se dirigent vers des idéaux considérés comme intellectuellement supérieur, idéaux qui ont l’air très étrangers aux pulsions sexuelles mais qui n’en sont que l’expression idéalisée. Le principe de plaisir et le principe de réalité L’inconscient est régi par le principe de plaisir. La conscience est régie par le principe de réalité Dans le psychisme, on trouve des types de pulsions fondamentales Eros et Thanatos. Eros l’amour, la pulsion de vie. Thanatos la mort, l’instinct de mort. Dans le psychisme ; il n’y a donc que deux instincts fondamentaux, Eros qui veut conserver et accroitre, Thanatos qui veut détruire. Mais si l’homme ne se réduit plus à la seule conscience, si l’inconscient place le corps comme central parce que soumis aux pulsions, cette approche n’est pas sans conséquence. Une crainte apparait chez certains penseurs quant aux conséquences de la découverte de l’inconscient. Cette peur la réduction de l’homme au plus proche de l’animalité et ainsi le penser comme davantage déterminé par le corps que pas la conscience. L’inconscient un risque de déresponsabilisation de l’homme. Alain Eléments de philosophie » Chez Alain L’âme est un principe spirituel qui maîtrise les passions et le corps. La conscience se définit par la réflexivité, la conscience de soi. La volonté définit un choix réfléchi qui perdure et se distingue de la velléité l’essai d’un vouloir qui ne se tente qu’une seule fois. Pour Alain, l’inconscient est un personnage mythologique », un second moi posé à côté du moi qu’est l’âme. Or cette place donnée à un second moi engendre une inquiétude chez Alain. En effet, la pensée a traditionnellement défini l’homme à partir de la notion d’esprit, d’âme, de conscience. Or, poser l’hypothèse de l’existence de l’inconscient indique une définition nouvelle de l’homme, définition que la philosophie a régulièrement considérée comme moins digne que l’esprit le corps. Or, penser l’homme relativement au corps signifie observer l’homme à partir de son appartenance à l’ensemble du vivant et du monde de l’animalité. De plus, dire que le corps tient une place tout aussi importante que celle qu’occupe l’esprit et ceci quant à sa force et son dynamisme, implique une remise en question de la notion de liberté et de responsabilité. L’inconscient est donc une manière de donner dignité à son propre corps » Alain C’est donner au corps, au second moi un pouvoir sur le premier moi l’esprit. Selon Alain, ceci reviendrait à faire preuve d’une faute morale car fondée sur une lecture du corps qui ferait ombre à l’âme. Sartre l’inconscient ce qui procède de la mauvaise foi. L’Etre et le Néant. Sartre interroge le caractère soi-disant inconscient du phénomène de censure de la psychanalyse et lève la contradiction suivante pour que la censure soit censure, donc pour que la censure fasse blocage, il faut nécessairement que la censure ait identifié ce face à quoi elle veut s’opposer pour distinguer ce qui sera refoulé de ce qui sera accepté. Donc la censure est consciente car elle identifie et distingue. La censure ne peut donc pas être inconsciente. De plus, la conscience, pour exercer son rôle de censure est nécessairement consciente d’elle-même en tant que pouvoir de censure. Ainsi, une censure qui se dit inconsciente d’elle-même est une censure qui refuse de se regarder en face, une censure de mauvaise foi, une censure qui se ment à elle-même. Selon Sartre, le système freudien est donc remis en question. La psychanalyse n’a, selon Sartre, œuvré qu’à supprimer la mauvaise foi d’une conscience qui ne veut pas se reconnaitre dans ses propres pensées et en assumer la responsabilité pour la remplacer par l’hypothèse de l’existence d’une instance psychique l’inconscient qui n’a aucune réalité. Conclusion La découverte de l’inconscient apparait ainsi comme un phénomène majeur dans la définition du psychisme humain. Bien plus qu’une simple découverte, l’inconscient engendre la nécessaire relecture de l’homme et de sa relation avec la conscience, le libre-arbitre, la liberté…La psychanalyse, avec la découverte de l’inconscient a ainsi engendré une nouvelle approche de l’homme à partir de la place du corps. On peut penser à la phrase de Merleau-Ponty Avec la psychanalyse, l’esprit passe dans le corps comme inversement le corps passe dans l’esprit ». Mais cette valeur donnée au corps est aussi ce qui ébranle sérieusement de nombreuses certitudes philosophiques admises et qui avec la découverte de l’inconscient vacillent dans leurs fondements. L’homme subissant des pulsions inconscientes qui parfois le troublent peut-il encore être défini par le libre arbitre ? Si l’homme est un être de désirs peut-il en être le maître ? Définitions de Philosophes de la théorie de l'inconscient Freud – Nous réservons le nom d'inconscient aux faits psychiques refoulés, c'est-à-dire dynamiquement inconscients. » – L'inconscient est le psychique lui-même et son essentielle réalité. Sa nature intime nous est aussi inconnue que la réalité du monde extérieur, et la conscience nous renseigne sur lui d'une manière aussi incomplète que nos organes des sens sur le monde extérieur. » Lacan – L'inconscient est cette partie du discours concret en tant que transindividuel, qui fait défaut à la disposition du sujet pour rétablir la continuité de son discours conscient. – “L'inconscient est le discours de l'Autre.” Hegel – Dans notre vie commune, nous avons conscience, mais nous n'avons pas conscience d'avoir conscience ; bien des choses, ne fût-ce que les corporelles, sont en nous inconscientes, par exemple les opérations vitales nécessaires à notre conservation, qui sont en nous sans que nous ayons conscience de leur fonctionnement précis, telle que la science est seule en mesure de nous faire connaître. Sur le plan de l'esprit, il est en nous également bien des réalités que nous ignorons. » Phénoménologie de l'esprit Leibniz Il y a mille marques qui font juger qu'il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous, mais sans aperception et sans réflexion, c'est-à-dire des changements dans l'âme même, dont nous ne nous apercevons pas. » Alain “L’inconscient est une méprise sur le Moi , c’est une idolâtrie du corps” Alain et la critique de l'inconscient freudien Sartre “L’inconscient n’est que la mauvaise foi personnifiée” article sur Sartre et sa dénonciation de l'inconscient Lorsquune personne perd connaissance, il est essentiel de savoir ce qu’il faut faire. Certains gestes simples de premiers secours, comme la vérification des signes vitaux et des signes de blessure grave, peuvent aider une personne jusqu’à l’arrivée des services d’urgence. Si une personne ne respire pas, il peut être nécessaire de pratiquer la réanimation cardio ^{Au cœur de la vie extérieure ordinaire, la passionnante aventure intérieure De nos jours, de plus en plus de gens, et plus particulièrement ceux qui vivent dans les grandes villes, souffrent d’un terrible sentiment de vide et d’ennui, comme s’ils attendaient quelque chose qui n’arrive jamais. Le cinéma et la télévisons, les spectacles sportifs, les évènements politiques, les distraient pendant un temps mais ils se retrouvent sans cesse épuisés et désenchantés devant le désert de leur propre vie. La seule aventure qui vaille encore d’être vécue pour l’homme moderne se situe dans le royaume intérieur de sa psyché inconsciente. C’est avec une conscience vague de cette idée que beaucoup se tournent aujourd’hui vers le Yoga, ou d’autres pratiques orientales. Mais elles n’offrent pas d’aventure authentiquement nouvelle, car nous ne faisons qu’y hériter la sagesse des Hindous ou des Chinois, sans avoir de contact direct avec notre centre psychique individuel. S’il est vrai que les méthodes orientales favorisent la concentration d’esprit et la méditation intérieure ce qui est, en un sens, analogue à l’introversion dans un traitement psychanalytique il y a une différence très importante. Jung a mis au point une méthode pour accéder à ce centre intérieur, et établir le contact avec le mystère vivant de l’inconscient, seule et sans aide. Ceci s’écarte complètement des sentiers battus. Essayer de donner à la réalité vivante du Soi une quantité constante d’attention quotidienne équivaut à essayer de vivre simultanément sur deux plans, ou dans deux mondes différents. On s’occupe, comme avant, des obligations de la vie active, mais en même temps on reste réceptif à toutes les suggestions, tous les signes, à la fois ceux des rêves et des évènements extérieurs, que le Soi utilise pour symboliser ses intentions – le sens dans lequel coule le fleuve de la vie. Les vieux textes chinois qui ont trait à cette expérience, utilisent fréquemment l’image du chat qui observe le trou de la souris. Un texte dit qu’il ne faut pas se laisser distraire par des pensées incidentes, mais que l’attention ne doit pas non plus être trop aiguisée, ni d’ailleurs trop émoussée. Il y a un seuil bien défini de perception Si l’entrainement est pratiqué de cette manière….il deviendra efficace à mesure que le temps passera et quand le principe touchera à l’accomplissement, comme un melon mûr qui tombe automatiquement, tout ce avec quoi il entrera en contact provoquera subitement l’éveil suprême de l’individu. C’est le moment où le praticien sera comme l’homme qui boit de l’eau et qui est seul à savoir si elle est froide ou chaude. Il est libéré de tous les doutes sur lui-même, et éprouve un grand bonheur, comparable à celui que l’on ressent quand on rencontre son père à la croisée des chemins. C’est ainsi qu’au cœur de la vie extérieure ordinaire, on est subitement engagé dans la plus passionnante des aventures intérieures. Et du fait qu’elle est unique pour chaque individu, elle ne peut être ni violée, ni copiée. Il n’y a deux raisons principales qui font perdre à l’homme contact avec son centre psychique régulateur L’une est qu’une pulsion instinctuelle ou une image fortement chargée d’affectivité peut le faire pencher d’un coté et lui faire perdre son équilibre. Cela se produit aussi chez les animaux ; un cerf sous l’emprise de l’excitation sexuelle oubliera complètement et la faim et le soin de sa sécurité. Cet aveuglement et cette perte d’équilibre inspirent beaucoup d’effroi aux primitifs, qui parlent alors de la perte de l’âme ».L’équilibre intérieur est aussi menacé par une tendance excessive à la rêverie, qui tourne en général secrètement autour de certains complexes. En fait, cette rêverie se produit précisément parce qu’elle met l’homme en relation avec ses complexes. Mais en même temps, elle menace la concentration et la continuité de la conscience. Le deuxième obstacle, exactement opposé, est dû à un trop grand raffermissement de la conscience du Moi. Bien qu’une conscience disciplinée soit nécessaire à l’accomplissement des activités de l’homme civilisé, nous savons ce qui arrive lorsqu’un aiguilleur, sur la voie ferrée se laisse aller à la rêverie elle a l’inconvénient grave de devenir facilement un obstacle à la réception des impulsions et des message venant du centre. C’est pourquoi les rêves des hommes civilisés s’efforcent si fréquemment de rétablir cette réceptivité en corrigeant l’attitude de la conscience à l’égard du centre inconscient du Soi. Mandala, le cercle magique Parmi les représentations mythologiques du Soi, on trouve fréquemment les quatre coins du monde, et dans beaucoup d’images, le Grand Homme figure au centre d’un cercle divisé en quatre. Jung utilisait le mot Hindou mandala cercle magique pour désigner une structure de cet ordre, qui est une représentation symbolique du noyau originel de la psyché, dont l’essence nous est inconnue. Et il est intéressant de remarquer ici que le chasseur Naskapi ne représente pas son Grand Homme comme un être humain, mais comme un mandala. Alors que les Naskapis peuple nomade du nord canadien ont une expérience immédiate et naïve du centre intérieur, sans l’aide de rites religieux ni de doctrines, d’autres communautés utilisent le mandala afin de rétablir un équilibre intérieur perdu. Par exemple, les Indiens Navahos essaient, au moyen de peinture sur le sable, auxquelles ils donnent la structure du mandala, de parvenir à ramener un malade à l’harmonie avec son âme et le cosmos. Dans les civilisations orientales, des images analogues sont utilisées pour consolider l’être intérieur, ou pour favoriser la méditation en profondeur. La contemplation d’un mandala est sensé inspirer la sérénité, le sentiment que la vie à retrouvé son sens et son ordre. Le mandala produit le même effet lorsqu’il apparaît spontanément dans les rêves de l’homme moderne qui ignore ces traditions religieuses. Peut-être l’effet positif est-il encore plus grand dans ce cas parce que la connaissance et la tradition peuvent émousser ou même rendre impossible l’expérience spontanée. Un exemple de mandala surgi spontanément nous est donné dans le rêve d’une femme de soixante deux ans. Il apparaît comme un prélude à une nouvelle phase de sa vie où elle eut une activité créatrice particulièrement intense Je vois un paysage dans la pénombre. A l’arrière-plan, je vois s’élever puis se prolonger horizontalement la crête d’une colline. A l’endroit où elle s’élève, se meut un disque quadrangulaire qui brille comme de l’or. Au premier plan je vois de la terre noire labourée, où des pousses commencent à germer. Puis je perçois subitement une table ronde avec une dalle de pierre grise dessus, et au même moment, le disque quadrangulaire est soudain debout sur la table. Il a quitté la colline, mais quand et comment, je ne sais pas. Les paysages dans les rêves comme dans l’art expriment souvent un état d’âme ineffable. Dans ce rêve, la pénombre indique que la clarté diurne de la conscience est obscurcie. La nature intérieure » peut maintenant commencer à se révéler dans sa propre lumière, aussi le disque quadrangulaire devient-il visible à l’horizon ? Jusqu’à présent, le symbole du Soi, le disque, avait été surtout une intuition à l’horizon mental su sujet, mais maintenant il change de position et devient le centre du paysage de l’âme. Une graine depuis longtemps semée, commence à germer. Le sujet faisait depuis longtemps attention à ses rêves, et cette persévérance commence à porter des fruits. On se souvient du rapport que j’ai déjà mentionné entre le symbole du Grand Homme et la vie végétale. Et puis le disque d’or se déplace vers la droite » – le coté où les choses devinent conscientes. Entre autres, la droite signifie souvent, psychologiquement, le coté de la conscience, de l’adaptation, alors que la gauche est la sphère de l’inadaptation, des réactions inconscientes, et quelque fois même de quelque chose de sinistre du mot latin sinister. Le disque d’or s’arrête dans son mouvement et vient se poser sur la table de pierre. Il a trouvé une base permanente. La rondeur le motif du mandala symbolise en générale l’intégrité naturelle, alors que la forme quadrangulaire représente la prise de conscience de cette intégrité. Dans le rêve, le disque carré et la table ronde se rencontrent, annonçant une prise de conscience imminente du centre. La table ronde, incidemment, est un symbole bien connu de plénitude, et joue un rôle de mythologie, par exemple la table ronde du Roi Arthur, qui dérive elle-même de la table de la Cène. En fait, à chaque fois que l’être humain se tourne sincèrement vers son monde intérieur et essaie de se connaître, non pas en ruminant ses pensées et ses sentiments subjectifs, mais en suivant les manifestions de sa propre nature objective, tels que les rêves et les fantasmes authentiques, alors, tôt ou tard, le Soi émerge. Le Moi découvre alors une force intérieure qui contient toutes les possibilités de renouvellement. Mais il surgit une difficulté considérable, que je n’ai mentionnée qu’indirectement jusqu’à présent. C’est que chaque personnification de l’inconscient – l’ombre, l’anima, l’animus ou le Soi – a non seulement un aspect lumineux mais un aspect ténébreux. La polarité Nous avons vu que l’ombre peut être vile et mauvaise et se manifester comme une pulsion instinctuelle qu’il faut surmonter. Mais elle peut être aussi une impulsion allant dans le sens de la croissance, qu’il faut développer. De la même façon, l’anima et l’animus ont des aspects doubles ils peuvent provoquer une évolution vivifiante de la personnalité, lui apporter un esprit créateur, ou ils peuvent causer la pétrification et la mort physique. Le Soi lui-même, ce symbole qui embrasse tout l’inconscient, a un effet ambivalent. Le coté ténébreux du Soi représente le pus grand danger, précisément parce que le Soi est la plus grande des forces psychiques. Il peut amener les gens à fabriquer des fantasmes mégalomaniaques , ou d’autres aussi illusoires dont ils seront possédés » . Une personne qui se trouve dans cet état croira, par exemple, avec une exaltation croissante qu’elle a percé les grandes énigmes de l’univers, perdant ainsi tout contact avec la réalité humaine. Un symptôme caractéristique de cet état est la perte du sens de l’humour et des contacts humains. L’émergence du Soi peut donc mettre en danger le Moi conscient. Ce double aspect du Soi est joliment illustré par un vieux conte iranien appelé Le Secret du Bain Bâdgerd » Le grand et noble prince Hâtim Tâi reçoit de son roi l’ordre d’explorer le mystérieux Bain Bâdgerd château de la non-existence. Quand il s’en approche après de multiples et dangereuses aventures, il apprend que personne n’en est jamais revenu, mais veut tout de même poursuivre son entreprise. Il est accueilli dans un édifice circulaire par un barbier muni d’un miroir, qui le mène au bain, mais sitôt que le prince pénètre dans l’eau, il entend un bruit de tonnerre, l’obscurité se fait, le barbier disparaît, et l’eau commence à monter. Hâtim nage désespérément en rond jusqu’à ce que l’eau finalement atteigne le sommet de la coupole surmontant le bain. Se croyant perdu, il dit une prière, et saisit la pierre centrale de la coupole. De nouveau le tonnerre retentit et Hâtim se trouve seul dans un désert. Après avoir erré longtemps il arrive dans un beau jardin au milieu duquel il y a un cercle de statues de pierre. Au centre, il aperçoit un perroquet dans une cage, et une voix venue d’en haut dit L’homme héroïque, tu ne sortiras probablement pas vivant de ce bain. Jadis Gayomart le Premier Homme trouva un énorme diamant qui brillait plus que le soleil et la lune. Il décida de le cacher en un endroit où personne ne pût le trouver et il construisit ce bain magique pour le protéger. Le perroquet que tu vois fait partie de cet enchantement. A coté de lui tu trouveras un arc d’or et une flèche attachée à une chaine d’or avec lesquels tu peux essayer à trois reprise de tuer le perroquet. Si tu l’atteins, la malédiction sera levée. Sinon tu seras pétrifié, comme le furent tous ceux que tu vois ici ». Hâtim essaie une première fois, et manque l’oiseau. Ses jambes se pétrifient. Il essaie une deuxième fois, et est pétrifié jusqu’à la poitrine. La troisième fois, il ferme les yeux, s’exclamant Dieu est grand », tire à l’aveuglette, et atteint le perroquet. Coup de tonnerre, nuages de poussière. Quand tout s’est apaisé il y a, à la place du perroquet, un énorme diamant, et toutes les statues sont revenues à la vie. Les hommes le remercient de les avoir délivrés. Le lecteur reconnaitra les symboles du Soi dans cette histoire le Premier Homme Gayomart, l’édifice rond en forme de mandala, la pierre centrale, et le diamant. Mais ce diamant est entouré de dangers. Le perroquet démoniaque représente l’esprit d’imitation néfaste qui nous fait manquer le but et nous pétrifie psychologiquement. Comme je l’ai remarqué plus haut, le processus d’individuation exclut toute imitation des autres. A maintes reprise, dans le monde, les hommes ont cherché à copier par leur attitude extérieure et leur comportement rituel l’expérience religieuse originale, leurs maitres spirituels, Christ ou Bouddha par exemple, et se sont ainsi pétrifiés ». Suivre la voie d’un maître spirituel ne signifie pas qu’il faille le copier et se conformer au modèle du processus d’individuation de ce guide. Cela signifie que chacun doit essayer de vivre sa propre vie avec une sincérité et une dévotion égales à celles du maître. Le barbier au miroir, qui disparaît, symbolise la faculté de réflexion que Hâtim perd au moment où il en a le plus besoin. Les eaux qui montent représentent le risque de se noyer dans l’inconscient et de se perdre dans ses propres émotions. Si l’on veut comprendre les indications symboliques que nous fournit l’inconscient, il faut prendre garde à ne pas sortir de soi, à ne pas être hors de soi ». Il est d’une importance essentielle que le Moi continue à fonctionner normalement. Ce n’est que si je demeure un être humain ordinaire, conscient de son incomplétude, que je deviens réceptif aux contenus et aux processus significatifs de l’inconscient. Mais comment l’être humain peut-il résister à la tension de se sentir en union avec l’univers entier, quand il n’est en même temps qu’une misérable créature humaine ? Si je me méprise, en considérant que je ne suis qu’un nombre dans une statistique, ma vie n’a pas de sens, et ne mérite pas d’être vécue. Mais si en revanche j’ai l’impression de participer à quelque chose de beaucoup plus vaste, comment vais-je conserver les deux pieds sur terre ? Il est en fait très difficile d’unir en soi ces deux extrêmes sans tomber dans un excès ou dans un autre. Marie-Louise von Franz L’homme et ses symboles Edition Robert Laffont} Undialogue symbolique s’instaure. Nous comprenons les messages et problématiques (physiques, émotionnelles et mentales) de nos vies. Nous passons de « je subis ma vie ». à « je Crée ma Vie » en posant des actes concrets, en conscience (L’Âme agit). La séance dure entre 1h et 2heures. Tarif : 70€. se propose de montrer au moi qu'il n'est seulement pas mare dans sa propre maison ». Freud, Introduction à la psychanalyse, 1917. L'homme comme tout être vivant pense sans cesse, mais ne le sait pas; la pensée qui devient consciente n'en est que la plus petite partie, disons la partie la plus médiocre et la plus superficielle. » Nietzsche, Le Gai Savoir, 1883. L'hypothèse de l'inconscient est nécessaire [...], parce que les données de la conscience sont extrêmement lacunaires. » Freud, Métapsychologie, 1952 posth. Il existe deux variétés d'inconscient les faits psychiques latents, mais susceptibles de devenir conscients, et les faits psychiques refoulés qui, comme tels et livrés à eux-mêmes, sont incapables d'arriver à la conscience. [...] Nous réservons le nom d'inconscients aux faits psychiques refoulés. Leibniz dans l'Essai sur l'entendement humain lorsqu'il évoque les petitesperceptions. Il montre ainsi que notre perception consciente est composéed'une infinité de petites perceptions. Notre appétit conscient est composéd'une infinité de petits appétits. Qu'est-ce qu'il veut dire quand il dit quenotre perception consciente est composée d'une infinité de petitesperceptions, exactement comme la perception du bruit de la mer estcomposée de la perception de toutes les gouttes d'eau ? Les passages duconscient à l'inconscient et de l'inconscient au conscient renvoient à uninconscient différentiel et pas à un inconscient d'opposition. Or, c'estcomplètement différent de concevoir un inconscient qui exprime desdifférentiels de la conscience ou de concevoir un inconscient qui exprime uneforce qui s'oppose à la conscience et qui entre en conflit avec elle. End'autres termes, chez Leibniz, il y a un rapport entre la conscience etl'inconscient, un rapport de différence à différences évanouissantes, chezFreud il y a un rapport d'opposition de forces. "D'ailleurs il y a mille marques qui font juger qu'il y a à tout moment uneinfinité de perceptions en nous, mais sans aperception et sans réflexion,c'est-à-dire des changements dans l'âme même dont nous ne nousapercevons pas, parce que les impressions sont ou trop petites ou en tropgrand nombre ou trop unies, en sorte qu'elles n'ont rien d'assez distinguant àpart, mais jointes à d'autres, elles ne laissent pas de faire leur effet et de sefaire sentir au moins confusément dans l'assemblage. C'est ainsi que l'accoutumance fait que nous ne prenons pasgarde au mouvement d'un moulin ou à une chute d'eau, quand nous avons habité tout auprès depuis quelque n'est pas que ce mouvement ne frappe toujours nos organes, et qu'il ne se passe encore quelque chose dansl'âme qui y réponde, à cause de l'harmonie de l'âme et du corps, mais ces impressions qui sont dans l'âme et dans lecorps, destituées des attraits de la nouveauté, ne sont pas assez fortes pour s'attirer notre attention et notremémoire, attachées à des objets plus occupants. Car toute attention demande de la mémoire, et souvent quandnous ne sommes plus admonestés pour ainsi dire et avertis de prendre garde, à quelques-unes de nos propresperceptions présentes, nous les laissons passer sans réflexion et même sans être remarquées ; mais si quelqu'unnous en avertit incontinent après et nous fait remarquer par exemple, quelque bruit qu'on vient d'entendre, nousnous en souvenons et nous nous apercevons d'en avoir eu tantôt quelque sentiment .... Et pour juger encoremieux des petites perceptions que nous ne saurions distinguer dans la foule, j'ai coutume de me servir de l'exempledu mugissement ou du bruit de la mer dont on est frappé quand on est au rivage. Pour entendre ce bruit comme l'onfait, il faut bien qu'on entende les parties qui composent ce tout, c'est-à-dire les bruits de chaque vague, quoiquechacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l'assemblage confus de tous les autres ensemble, c'est-à-dire dans ce mugissement même, et ne se remarquerait pas si cette vague qui le fait était seule." Leibniz, Nouveaux Essais sur l'entendement humain Il y a donc en nous des pensées, des sentiments qui ne sont pas assez forts pour attirer notre attention. Mais cesprocessus ne sont pas véritablement inconscients, au sens où Freud l'entend, car ils pourraient être renduspleinement et fortement conscients si on leur accordait une attention peu dans la continuité de Leibniz, Bergson soutient, dans Matière et mémoire, que la conscience n'est pas toutnotre psychisme. Elle en est la part intéressée à l'action et au présent. La conscience a surtout pour rôle deprésider à l'action et d'éclairer un choix ». C'est pourquoi elle projette sa lumière sur les antécédents immédiats dela décision et sur tous ceux des souvenirs passés qui peuvent s'organiser utilement avec eux ». Le reste demeuredans l'ombre.. » .